Les Chemins de la philosophie

Les Chemins de la philosophie par Adèle Van Reeth https://www.franceculture.fr/emissions/les-chemins-de-la-philosophie/bouddhisme-44-lavenir-appartient-a-ceux-qui-seveillent-tot "Bouddha" signifie "l’éveillé" ou plutôt "celui qui n’est qu’éveil". Le Bouddha est alors déterminé par cette expérience qu’est l’éveil, qu’il vécut sous un arbre… L’éveil est polymorphe, est-il une expérience ? Est-il un état ? Un mode d’être ? L'invité du jour : Alexis Lavis, philosophe, professeur à l’Université Renmin de Pékin L’éveil, une rupture « Le mot éveil est une métaphore, « Bouddha », « Bodhi », c’est un vocabulaire qui signifie le fait de se réveiller quotidiennement… On l’utilise métaphoriquement pour pointer une sorte d’expérience de rupture entre un état de sommeil où le réel est illusoire comme dans le rêve, et puis un saut qui correspond un peu à l’expérience du réveil matinal où on fait bien dans l’expérience une différence profonde entre un régime d’être onirique et un régime d’être réel. » Alexis Lavis L’éveil est-il une expérience ? Un état ? Un mode d’être ? « C’est une grande question. Il faut revenir « Bouddha » lui-même, qui signifie « l’éveillé ». Bouddha est déterminé par cette expérience qu’est l’éveil et qu’il vit sous un arbre, il touche la terre en témoin. Il part pendant plusieurs années dans une forêt, fait des exercices d’ascèse intenses pour obtenir des états méditatifs particuliers, il se fait souffrir lui-même comme une performance de soi, on appelle cette période les six ans d’austérité. Il frôle la mort. Un moment, il lâche… C’est en laissant tomber qu’il s’éveille. Cette idée de l’élévation à tout prix, trouver une forme d’identité supérieure, est une illusion. » Alexis Lavis Texte lu par Georges Claisse : - Extrait du Sûtra du Lotus dans Le Grand Véhicule, partie III, traduction Jean-Noël Robert, éditions Fayard, 1997 Sons diffusés : - Chanson d'Eddie Constantine, Mon ami, réveille-toi - Musique de Terje Isungset, Go North - Extrait de Siddhartha de Herman Hesse lu par Michel Witold, France Culture, 1973 - Extrait du documentaire La Vie de Bouddha de Martin Meissonnier, 2003 - Archive de Heidegger sur le dasein, 1969 - Chanson de fin : Ramones, I Wanna Be Sedated

Les Chemins de la philosophie par Adèle Van Reeth https://www.franceculture.fr/emissions/les-chemins-de-la-philosophie/bouddhisme-34-la-tradition-zen-pourquoi-mediter L'invité du jour : Eric Rommeluère, bouddhiste, enseignant de la tradition zen et écrivain Origine du zen « Le zen est une vision ou une pratique radicale du bouddhisme, qui est traversé de multiples courants. Je considère et j’ai appris la tradition zen comme étant cette version la plus radicale qui consiste à abandonner le bouddhisme. Dans cette tradition on part d’un dialogue primordial du grand enseignant dont on dit qu’il emmène le zen d’Inde en Chine et tout part d’un dialogue où Bodhidharma vient devant l’empereur qui le questionne et ne comprend pas ce que lui raconte ce moine... L'empereur demande : « Qui êtes vous ? » et le moine répond : « Je ne sais pas ». Cette réponse est le départ de cette tradition : dire à chaque fois que l’on va savoir, on ne touche pas le cœur de la réalité. » Eric Rommeluère Comprendre le bouddhisme par le langage « Nous sommes des êtres de langage et le bouddhisme y accorde une très grande importance… C’est un point fort qui est peu souligné, toute la réflexion du bouddhisme tourne autour du langage. Bergson ou Jankélévitch parlaient de l’organe obstacle, qui nous permet de faire, de toucher, et en même temps qui nous empêche, le langage est l’organe de notre rapport à la réalité, si je n’ai pas cet appareil je ne peux pas vivre tout simplement… et en même temps, la réalité nous échappe. Pour les bouddhistes, le langage est comme l’organe obstacle… Pour bien comprendre le bouddhisme, et le zen, sa version la plus radicale, c’est par cette notion même de langage… Ce que le Bouddha dit, est-ce réel, est-ce vrai ? Pour saisir le zen, il faut entendre que dans cette tradition il n’y a pas de notion de vérité… » Eric Rommeluère Méditation et résistance au changement « On enjolive la méditation dans toutes ses formes comme si immédiatement tout était résolu, tout allait mieux. Plus on entre dans ce chemin, plus on s’aperçoit de ses propres résistances au changement avec ce paradoxe que le changement pourrait venir d’un claquement de doigt et d’ailleurs le zen le dit, dans les textes indiens les bodhisattva claquent des doigts et tout se transforme… Qu’est-ce qui nous empêche de claquer des doigts et de changer nous aussi ? En fait, nous sommes dans une forme de résistance au changement et la méditation est une longue longue longue errance dans le néant, pas le néant positif mais un néant de doute, d’incompréhension, de problème, et il faut le dire parce que c’est aussi l’expérience des méditants. Il faut essayer de trouver des moyens qui vont permettre de s’extraire de cette manière d’être englué… » Eric Rommeluère Textes lus par Georges Claisse : - Extraits de La vrai Loi, Trésor de l'Oeil, textes choisi du Shôbôgenzô de Eihei Dôgen - Extrait de La Porte de Natsume Soseki Sons diffusés : - Extrait d'une vidéo youtube de Cédric Michel, 35 minutes

Les Chemins de la philosophie par Adèle Van Reeth https://www.franceculture.fr/emissions/les-chemins-de-la-philosophie/bouddhisme-24-qui-etait-bouddha Le Bouddha est l'un de ceux qui a atteint l'éveil, un philosophe et sage qui a apporté un message universel. Qui fut-il ? Malgré l’existence d’éléments biographiques attestés, la biographie du Bouddha fut nourrie de légendes qui ont constitué son image aujourd'hui. Quelle est son histoire ? L'invité du jour : Marc Ballanfat, professeur de philosophie en classes préparatoires aux grandes écoles, traducteur depuis le sanskrit et spécialiste des philosophes de l’Inde ancienne Le bouddhisme, sortie de la religion ? "Le Bouddha historique, le Gautama Bouddha, on parle de lui parce qu’il y a un certain nombre de monuments, de textes anciens, qui expliquent que quelque chose s’est passé à un moment important dans la civilisation humaine. Karl Jaspers l’appelle « Achsenzeit », la période axiale, il prétend (même si son hypothèse a été très contestée) qu’entre le VIIIème siècle avant notre ère et le IIème siècle avant notre ère, en différents points du globe, a eu lieu un renversement de perspectives religieuses et philosophiques et qui se marque en Inde par l’apparition du Bouddha… Ce renversement c’est l’idée que nous passons d’un monde saturé par le religieux à un monde où l’homme a à sa disposition un nombre de choses à faire, où tout n’est plus dirigé par les dieux, où l’homme a une libération à accomplir, en Inde c’est le Bouddha qui en sera le messager." Marc Ballanfat Qu’est-ce que le bouddhisme ? "Le sociologue Max Weber dit du bouddhisme qu’il n’est ni un art ni une religion mais un art religieux. C’est une manière de vivre religieuse mais qui ne signifie pas nécessairement qu’on vit dans un monde où les dieux sont présents puisque précisément le bouddhisme ancien, le bouddhisme du Bouddha, n’a pas besoin des dieux, il est agnostique…" Marc Ballanfat Textes lus par Georges Claisse : - Extrait des Quatre visions de Bouddha dans Shakyamuni, le Bouddha, dans Les Grands Textes du bouddhisme de Pierre Crépon aux éditions Albin Michel, 2016 - Extrait du Sermon de Bénarès dans Shakyamuni, le Bouddha, dans Les Grands Textes du bouddhisme de Pierre Crépon aux éditions Albin Michel, 2016 Sons diffusés : - Extrait du film Grand départ de Nicolas Mercier, 2013 - Archive de Monsieur Percheron sur la vie de Bouddha, 1954 - Musique de Ustad Shahid Parvez Khan, Raag Shahana - Musique de Gonçalo Penas, Ego De Espinhos - Extrait du documentaire La Vie de Bouddha de Martin Meissonnier, 2003 - Musique de fin : Lucinda Williams, Compassion

Les Chemins de la philosophie par Adèle Van Reeth https://www.franceculture.fr/emissions/les-chemins-de-la-philosophie/bouddhisme-14-une-philosophie-du-bonheur Comment tenter de définir le bouddhisme ? Ou plutôt, les bouddhismes ? Peut-on parler de religion, ou plutôt de philosophie ? D’une aire géographique à une autre, il existe des bouddhismes très différents. Cependant, on peut définir trois canons historiques que sont le bouddhisme chinois, le bouddhisme tibétain, et le canon pāli, un ensemble de textes attribués à Bouddha lui-même. En Occident, le terme de philosophie bouddhiste a du mal à s’imposer, peut-être parce que depuis Aristote, nous philosophons une science de l’être qu’est la métaphysique, or dans le bouddhisme, on se sépare de l’être car « rien n’a de substance, tout est processus »... Quel est l’enseignement du Bouddha ? Le bouddhisme est-il une philosophie du bonheur ? L'invité du jour : Philippe Cornu, professeur à l’Université catholique de Louvain et à l’INALCO, spécialiste du bouddhisme et de l’histoire des religions, et traducteur Origine du terme bouddhisme « Le terme de bouddhisme n’apparaît qu’en 1817, c’est un terme occidental comme tous les « isme » qui peuvent exister et sont des manières de mettre dans des petites boîtes des choses qui débordent très largement… On parle plutôt du Bouddha de dharma, le dharma est le sens véritable du mot pour les Asiatiques, ça veut dire : « la nature même des phénomènes », ce qui est derrière l’apparence. On perçoit par nos sens un monde d’apparence, mais est-ce la réalité ? C’est toute la question et le bouddhisme nous explique que non, c’est une manière de projeter notre esprit sur le monde qui nous illusionne et le dharma c’est découvrir derrière les phénomènes apparents ce qu’est véritablement la nature fondamentale de la réalité. » Philippe Cornu Laisser tomber Aristote pour comprendre le bouddhisme « Si on veut comprendre le bouddhisme, il faut laisser tomber Aristote nous disant qu’un phénomène a une substance et que ce phénomène ne varie que dans ses aspects en fonction des causes et conditions qui peuvent interférer avec lui… Mais le phénomène perdure et on est dans un être sempiternel. Dans le bouddhisme on ne voit pas ça de cette manière-là, on voit surtout des processus, et les processus phénoménaux ne durent jamais qu’un instant, ils sont toujours la convergence de causes et de conditions tout aussi transitoires. Il faut comprendre le monde comme un faisceau de causes et conditions qui quand elles convergent constituent un nouveau phénomène lequel est condition de phénomènes suivants… Par conséquent un phénomène ne saurait durer plus d’un instant… On ne peut pas saisir quelque chose et le mettre dans une petite boîte, tout est dynamique, tout est en processus... » Philippe Cornu Comment atteindre l’éveil ? « Il faut comprendre les mécanismes, observer son esprit, notamment à travers le processus de la méditation mais aussi dans l’éthique. Quand on prend un vœu éth